ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འཇིགས་རུང་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚུལ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་དམར་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཁང་དུ། གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ཞགས་པ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ཁ་ལྷའི་ཚོགས་དང་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་ལ་ཐིམ་པས་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་
གོང་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྐྱང་པ་དང་། གཡོན་དུ་བྱ་ཁྱུང་འདབ་མ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀའང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསང་སྦྱང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞགས་པ་ལ་ཀླུས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་མཐིང་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་བསམ། བསྐྱེད་ཆོག་ལྷག་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དིར་རེ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་སུ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། མཱ་ར་ཡ་ནན་རྦད༔ ལུས་བརྟུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རམ་རམ་ལ་ལ་ཤིག་ཤིག །སྡུས་ཕྱུང་ན་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ཡ་མུག་མུག །མཱ་ར་ཡ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན། མཱ་ར་ཡ་མྱོས་མྱོས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། ནཱ་ག་དུམ་ནན། བཛྲ་གི་ནན། བེ་ན་སུ་ནན། ནཱ་ག་གུ་ལིང་། ནཱ་ག་སྙིང་ཁྲག་བམ་མོ་རུལ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་འགར་རྡོ་རྗེ་གསོར།
ཞགས་པ་འཕེན་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། སྔགས་རྔམ་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་གར་ཡང་བྱ། འདི་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་བསྒྲང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལྷའི་སྣང་ཆ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། བླ་མེད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་པར་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཀླུ་གཏོར་གཙང་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གཞི་བདག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ།

金刚手忿怒红尊的修习坛城｜达喇那他
金刚手忿怒红尊的修习坛城
顶礼金刚手！
如同千日般可怖的光芒，
摧毁一切凶暴恐怖为尘埃，
无畏佛陀现药叉部主相，
愿无惧金刚手尊护佑我！
此处，欲修持世尊大忿怒红尊者，应于山间或森林或住处，面向北方，以金刚五股杵及秘密索等供品环绕，金刚铃杵置于前方。先行皈依发心，修空性。诵"娑婆瓦"。
从空性中，莲花上由"阿"字变成月轮，自心为红色"吽"字，完全转变后，自身成为金刚手，身色红色，一面二臂，右手持五股金刚杵，左手当胸作威吓指印，身着虎皮裙及丝绸上衣，饰以宝石与蛇，头戴不动佛冠，三眼，龇牙，红黄色胡须眉毛上竖，安住熊熊火焰中央。心间为智慧萨埵黑色金刚手，其心间为三摩地萨埵蓝色五股金刚杵，中央有"吽"字。
其光明从自性住处迎请秘密主尊蓝色身及诸天众和持明众环绕。以净水等供养，融入自身成红蓝色。自身右肩上有黑色业迦楼罗独立，左肩上有绿松石色翼迦楼罗，二者均具金刚铁嘴爪，口含四类龙族。观想无量同样眷属后入等持。
净化金刚杵及索具，于金刚杵上观智慧萨埵，从苏园林中药叉众环绕及白色誓言尊；于索上观龙众环绕及蓝色誓言尊。供养赞颂咒诵后融化为光，观想为金刚索。其余生起仪轨与自生相同。
然后进行持诵：嗡班扎巴尼吽呸（Om Vajrapani Hūṃ Phaṭ）。观想天地间充满咒语声响。
以坚固的金刚手自尊后，完成十万遍后，忿怒咒语为七字后加：纳嘎策塔札拉朗，玛拉雅南巴德，伤害身体纳嘎玛拉雅巴德，朗朗拉拉息息，简化为巴德索德，玛拉雅索德索德，玛拉雅冰冰，玛拉雅木木，玛拉雅哈拉哈拉，玛拉雅顿顿，玛拉雅缪缪，玛拉雅吞日里里巴德，纳嘎顿南，班扎给南，贝纳苏南，纳嘎古令，纳嘎心血腐烂。
念诵时，偶尔摇动金刚杵，作投掷索状，威猛地念诵咒语并作舞蹈。此修持不计数量。最后，天尊身于空性中安住。座间时与天尊显相结合并回向功德。
然后在前方摆放三角形食子，以供品环绕。如无上部般加持。刹那迎请后，于心咒及忿怒咒后加：伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿。供养赞颂，祈请所愿，请求宽恕并送行。
之后以坚固的自尊和平静心，供养清净龙食子，向药叉及地神供养食子尤为重要。


 །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སཱཙྪ་མང་དུ་གདབ་བོ། །བསྙེན་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་མ་མཐར་སོང་བས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཁར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐལ་བ་དྲུག་
རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་། བྲིས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ལས། གཏོར་མའི་ཚེ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་བསྟབ་པར་བྱ། རྗེས་བསྡུའི་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་བྱའི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་ཞག་བདུན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་བྲིས་ནས་གསུམ་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་མ་བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་རྣམས་དེས་བྱ། མེད་ན་རང་གིས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མེ་མི་བསད། ཆུ་མི་བརྒལ། ཀླུ་དང་གསང་བ་པ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་དུ་བསྒྲུབ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་ཉ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་དང་། ཆུ་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སུ་བཤད། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉ་ཤ་དང་། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་གདབ་བོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། ས་ཆོག །ས་ལྷ་སྟ་གོན། སྙན་གསན་དབབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འདེགས་པ། རྗེས་བསྡུ་སོགས་དང་།
ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ར་སོགས་མེད་པ། ནང་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ལྷ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན། སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་སོགས་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཐང་སྐུ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །མིག་དར་མེ་ཏོག་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དབུལ་བ། གདོང་དབྱེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། རཏྣ་མུ་ཀུཊ་སོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བས། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མིང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་གྲུབ་ལ་སློབ་མ་རིགས་ལྔར་མི་བསྐྱེད་དོ།

直译如下：
然后进入日常行为时，也应以本尊自尊心诵读《般若波罗蜜多》等，并多撒萨吒(satstsa)。这是亲近法。
结合亲近和修持法，应诵本咒及附加咒语四十万遍以上，最后进行十分之一的火供。在山间等处安置具足特征的唐卡，陈设供品和食子。如自生法般观修，献上供品和食子后祈请。了知智慧尊与自现为一体，双方心间的三摩地萨埵及咒语放射光芒相互交融，启发心意，净化自他一切罪障，增长六种福分。
同样，对于以大肉装饰的三角形食子，也如对唐卡的做法一般，但供食时应提供以五肉五甘露浸润的殊胜食品。收摄时应做长寿祈请。在修法未完成前，不应送走主尊的智慧尊。应当这样分四或五座修持。
标准为六个月。最低限度为七天，画单门坛城进行三种修法：同时修持食子、唐卡和坛城，日夜不断。若有修伴，可分六座进行食子、火供和会供；若无，则自己尽力而为。
在这些过程中，应守持共同誓言和特殊誓言：不灭火，不渡水，不轻视龙族和密乘行者并精进供养。杀蛇、蛙、鱼，或将其碾为粉末，水中燃火，河流湖泊干涸，渡水，以及梦见龙族和药叉居处等被说为征兆。修法时应准备鱼肉，黑白蛇的熏香和白芥子，将"克擦吽"(KE TSE HŪṂ)字观想变成金刚杵后加持。
此灌顶仪轨包括：地仪轨、地神预备、报知、迎请智慧尊、收回等，以及标线、彩色粉加持和绘制坛城等，皆与父续通用仪轨相符。坛城为单门无门框、无门楣、无杂多金刚、莲花围等，内部天界线以方位色彩为界，中央莲花日轮上画金刚杵。
神灵预备和正行修供中用同一宝瓶进行修持，除了诵词略有变化外，自生法和修持时的程序相同，宝瓶尊融化等特点也与通用仪轨相符。除发菩提心外，无其他弟子预备等仪式。
正行时，坛城右侧安置唐卡，左侧放食子等，如同修持时一样。头饰、金刚铃杵、念珠加持等与父续通用仪轨相同，直至三昧耶三歌之间都是上师所行仪轨。
[蒙眼]、献花、发心、密传、迎请智慧尊、供花、揭面、展示坛城后，将弟子观想为金刚手，以"如何诞生"等仪式授予水灌顶，以"灌顶金刚"等授予宝冠灌顶，以"嗡玛哈班扎吽"(OṂ MAHĀ VAJRA HŪṂ)授予金刚杵，以"班扎阿地巴提"(VAJRA ADHIPATI)等授予铃，上师显现为毗卢遮那佛，以"班扎萨埵"(VAJRA SATVA)等授予名灌顶。此中灌顶物品已如前加持，但不将弟子观为五部佛。


 །དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟླས་ལུང་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བྱ་བའི་
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནས། བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག །ན་བཟའ་སྦྲུལ་རྒྱན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཀོན། ཆུ་དབང་གཉིས། བཀའ་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དབང་གོང་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟུར་པ་མེད་པས་དབང་གོང་མ་མེད་ཁ་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་སྦྱར། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ།

直译如下：
然后将念珠交予手中并授予念诵教导。三昧耶后进行水灌顶的金刚上师仪轨与通用仪轨相同。再次观修本尊后融入，将唐卡置于弟子顶上。将食子交予手中并进行教诫。对弟子进行供养、赞颂和吉祥祈愿。加持金刚杵和索后以咒语赐予，令其做[金刚]姿势。以咒语加持法衣和蛇饰后穿戴。两次水灌顶、教诫、供养、赞颂和吉祥祈愿时奏乐。
若欲授予上部灌顶，也仅以不动佛方式通过禅定授予。此法无单独的圆满次第，故也称为上部灌顶"非不可缺"。
仅作为个人备忘录，
将修习坛城编为简短文字。
愿以此功德，一切众生
获得秘密主尊之果位！
此巴德玛桑巴瓦（莲花生大士）教言，出自游方者达喇那他的智慧海，时年近二十二岁，于乌金宗。


 །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ།། །།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།

直译如下：
愿吉祥广大！
金刚手忿怒红尊的修习坛城｜达喇那他
;


